من كتاب الإسلام يتحدى لوحيد الدين خان معارضة الدين
(تعتبر التطورات
العلمية التي حدثت في القرن الماضي (انفجارا معرفيا) Knowledge Explosionفي
وجه جميع الأساطير الإنسانية عن الآلهة والدين كما تفجرت الأفكار القديمة
عن المادة ونسفت بمجرد تفجير الذرة). هذه هي قضية العلم الحديث الموجهة إلى
الدين كما يقول البروفيسور حوليان هكسلى(3).وتعتبر الصفحات التالية ردا
على هذا التحدي ؛ فلقد كشفت أضواء العلم الحديث عن حقائق الدين ولم تنجح من
أية ناحية في الإساءة إليه ، بل إن جميع ما وصل أو سيصل إليه العلم الحديث
هو بمثابة تصديق لما أسماه الإسلام: (بالحقيقة الأخيرة) قبل أربعة عشر
قرنا من الزمان:
(سنريهم آياتنا في الآفاق وفى أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق)(4).
* * *
والدين
كما يزعم الملحدون من العلماء شيء لا حقيقة له ، وهو مظهر للغريزة
الإنسانية الباحثة عن حقائق الكون والتي تحاول تفسيره. إن هذه الغريزة
الإنسانية في ذاتها شيء مستحسن ، ولكن المعلومات والوسائل المحدودة قد
انتهت بأجدادنا إلى إجابات غير صحيحة وهى التي تحتويها الآن أفكارهم عن
الإله والدين. أما اليوم وبعدما توفرت لدينا الوسائل العلمية وأصلحت
المعلومات الحديثة شئ كثيرا من معتقداتنا الاجتماعية والحضارية ، فقد حان
الوقت لنعيد النظر في جميع ما وصل إليه أجدادنا من أفكار.
* * *
ويذهب
الفيلسوف الفرنسي (أوجست كونت) –الذي نشأ في النصف الأول من القرن التاسع
عشر- إلى أن تاريخ تطور الفكر الإنساني ينقسم إلى ثلاث مراحل:
الأولى: المرحلة اللاهوتية (Theological Stage) والتي فسرت الأحداث فيها باسم الإله.
والثانية: المرحلة الميتافيزيقية وفيها فسر الإنسان الأحداث باسم (عناصر خارجية) لا يعلمها ولكنه لا يذكر اسم الإله.
والثالثة:
المرحلة الوضعية (Positive Stage) التي أخذ الإنسان يفسر فيها الأحداث
باعتبارها عناصر خاضعة لقوانين عامة يمكن إدراكها بالمطالعة أو بالمشاهدة
العلمية. وفى هذه المرحلة لا تذكر (الأرواح والآلهة والقوى المطلقة). ونحن
بناء على هذا نعيش في المرحلة الثالثة التي تسمى في الفلسفة الحديثة
بالوضعية المنطقية (Logical Positivisn). إن نظرية (الوضعية المنطقية) أو
التجريبية العلمية (Scientific Empiricism) لم تعرف كحركة علمية عالمية إلا
خلال العقد الرابع من القرن الحاضر ولكنها كفكرة نشأت قبل ذلك بسنين
طويلة. وعلى ظهر هذه الفكرة نجد أسماء كبار العلماء والفلاسفة من أمثال:
هيوم ، وميل ، إلى برتراندرسل. وقد أصبحت هذه الفكرة اليوم بفضل العدد
الكبير من المؤسسات العلمية التي تقوم بدور فعال في الدعاية لها من أهم
الحركات العلمية الحديثة. ويقول أحد الباحثين:
(كل معرفة حقة مرتبطة بالتجارب بحيث يمكن فحصها أو إثباتها بصورة مباشرة أو غير مباشرة)(5).
وبناء
على هذا يدعى معارضو الدين أن التطور الذي بلغ به الإنسان اليوم أعلى
مستوى من الإنسانية هو نفى للدين من تلقاء نفسه. والسر في ذلك أن الأفكار
المتطورة الحديثة تؤكد أن (الحقيقة) ليست إلا مل يمكن فحصه وتجربته علميا ،
وبعبارة أخرى إن التفسير اللاهوتي للأحداث والوقائع لا يمكن إثباته
بالوسائل العلمية فهو باطل لا حقيقة له. ويترتب على هذا القول بأن: (الدين
تفسير زائف لوقائع حقيقية) ؛ ذلك أن علم الإنسان القديم المحدود لم يقدم
التفسير الحقيقي للأحداث ، على حين أن القانون العام للتطور أتاح لنا أن
نبحث عن الحقائق بالوسائل التجريبية الصحيحة.
ويمكن أن نقول هذا الكلام
بأسلوب آخر: إن موقف علماء الأديان القديمة أشبه برجل يكتب (شيكا لا رصيد
له في المصرف) فهم قد صاغوا عبارات ليس ورائها حقائق علمية ، فعبارة
(الحقيقة العليا غير المتغيرة) صحيحة نحوا ولكن ليس لها أي أساس علمي (6).
(لقد
أثبت (نيوتن) أنه لا وجود لإله يحكم النجوم. وأكد (لابلاس) بفكرته الشهيرة
أن النظام الفلكي لا يحتاج إلى أي أسطورة لاهوتية. وقام بهذا الدور
العالمان العظيمان (دارون) و (باستور) في ميدان البيولوجيا. وقد ذهب كل من
علم النفس المتطور والمعلومات التاريخية الثمينة التي حصلناها في هذا القرن
بمكان الإله الذي كان مفروضا أنه هو مدير شئون الحياة الإنسانية
والتاريخ)(7).
لقد قامت قضية معارضي الدين على أسس ثلاثة:
الأساس
الأول: بطل هذا الانقلاب في البيولوجيا هو (نيوتن) الذي عرض على الدنيا
فكرة تثبت أن الكون مرتبط بقوانين ثابتة تتحرك في نطاقها الأجرام السماوية.
ثم جاء بعده آخرون فأعطوا هذه الفكرة مجالا علميا أوسع حتى قيل: إن كل ما
يحدث في الكون من الأرض إلى السماء خاضع لقانون معلوم سموه (قانون
الطبيعة). فلم يبق للعلماء ما يقولون بعد هذا الكشف ، ويرى أن الإله كان هو
المحرك الأول لهذا الكون. وضرب (والتير) مثلا في هذا الصدد: أن الكون
كالساعة يرتب صانعها آلاتها الدقيقة في هيئة خاصة ويحركها ثم تنقطع صلته
بها. ثم جاء (هيوم) فتخلص من هذا الإله الميت ، وعلى حد قوله: (لقد رأينا
الساعات وهى تصنع في المصانع ولكننا لم نرى الكون وهو يصنع فكيف نسلم بأن
له صانعا)؟
* * *
لقد جلى التطور العلمي للإنسان كثيرا من
سلسلة الأحداث التي لم يشاهدها من قبل ، فهو لم يكن على علم بأسباب شروق
الشمس وغروبها حتى زعم أن هناك قوة فوق الطبيعة تجعلها تشرق وتغرب. و ها قد
عرفنا اليوم أن شروق الشمس وغروبها يحدث لدوران الأرض حول نفسها ، وبذلك
انتهت ضرورة القول بهذه الطاقة تلقائيا بعدما عرفنا الأسباب المؤدية إلى
هذه الحركة الكونية. (فإذا كان قوس قزح مظهرا لانكسار أشعة الشمس على المطر
، فماذا يدعونا إلى القول بأنها آية الله في السماء).
من أجل هذا كله وغيره قال هكسلى:
(إذا كانت الحوادث تصدر عن قوانين طبيعية فلا ينبغي أن ننسبها إلى أسباب فوق الطبيعة)(.
* * *
والأساس
الثاني: وقد ازداد العلماء يقينا بعد البحوث العلمية في ميدان علم النفس
حين توصلوا إلى نتائج تثبت أن الدين نتاج اللا شعور الإنساني وليس انكشافا
لواقع خارجي. ويقول عالم كبير من علماء النفس:
(God is nothing but a projection of man on a cosmic screen)
(ليس
الإله سوى انعكاس للشخصية الإنسانية على شاشة الكون). وما عقيدة الدنيا
والآخرة إلا صورة مثالية للأمانى الإنسانية ، وما الوحي والإلهام إلا إظهار
غير عادى لأساطير الأطفال المكبوتة (Childhood Repression)(9).
* * *
ويرى
علم النفس الحديث أن العقل الإنساني مركب من شيئين هما: (الشعور) وهو مركز
الأفكار التي تخطر على قلوبنا في ظروف عادية ، و( اللاشعور) وهو مخزن
الأفكار التي مرت بنا ونسيناها ولا تظهر إلا في أحوال غير عادية كالجنون
والهستيريا. وهذا القسم الثاني أكبر بكثير من الأول ، ويمكن أن نمثل لهما
بجبل من الجليد فلو قسمناه تسعة أجزاء لكان منها ثمانية في جوف البحر ولظهر
جزء واحد على السطح.
اكتشف فرويد بعد جهد طويل أن اللا شعور قد يقبل
أفكارا في الطفولة وتؤدى إلى أعمال غير عقلية وهذا ما يحدث بالنسبة إلى
العقائد الدينية: فإن فكرة الجحيم والجنة ترجع إلى صدى الأماني التي تنشأ
لدى الإنسان إبان طفولته ولكن لم تسنح له الفرصة لتحقيقها فتبقى دفينة في
اللاشعور ثم يفرض اللاشعور بدوره حياة أخرى يتيسر له فيها تحصيل ما كان
يتمناه شأن الرجل الذي قد لا يظفر بما يحب في الواقع فيحصله في المنام.
وهكذا خرجت عقدة التفرقة بين الصغير والكبير(Father complex) من الجرائم
الاجتماعية ، فصاغوا منها نظرية على مستوى الكون والسماء.
ويقول رالف لينتون:
(عن
عقيدة القادر المطلق الظالم في نهاية الأمر الذي لا يرضى إلا بالطاعة
الكاملة والوفاء ، كانت أول ما أنتجه نضام المجتمع السامي ، لقد خلق هذا
النظام جبروتا غير عادى ، وكانت نتيجة أن شريعة موسى خرجت بقوائم ضخمة
مفصلة عن المحرمات في كل مجال من الحياة الإنسانية ، وقد آمن بهذه القوائم
الطويلة العوام الذين كانوا يتقبلون أحكام آبائهم العمياء ويطيعونها ، وما
التصور الإلهي (اليهودي) إلا خيال مثالي لأب سامي ، مع شيء من المبالغة
والتجريد في الأوصاف والطاقات)(10).
والأساس الثالث: لقضية معارضي
الدين هو: (التاريخ) ، يقولون: إن القضية الدينية وجدت لأسباب تاريخية
أحاطت بالإنسان ، فلم يكن في استطاعته أن يفلت من السهول والأعاصير
والطوفانات والزلازل والأمراض فأوجد (قوى فرضية) يستغيثها لتنقذه من
البلايا النازلة ، وهكذا ظهرت الحاجة إلى شيء يجتمع الناس حوله ولا يفترقون
، فاستغل اسم (الإله) الذي تفوق قوته قوة الإنسان ويهرع الجميع إلى رضاه.
يقول محرر دائرة معارف العلوم الاجتماعية تحت اسم (الدين):
(وبجانب
المؤثرات الأخرى التي ساعدت في خلق الدين فإن إسهام الأحوال السياسية
والمدنية عظيم جدا لهذا المجال. إن الأسماء الإلهية وصفاتها خرجت من
الأحوال التي كانت تسود على ظهر الأرض ، فعقيدة كون الإله (الملك الأكبر)
صورة أخرى للملكية الإنسانية ، كذلك الملكية السماوية صورة طبق الأصل
للملكية الأرضية. وكان الملك الأرضي القاضي الأكبر ، فأصبح الإله يحمل هذه
الصفات ولقب (بالقاضي الأكبر الأخير) الذي يجازى الإنسان على الخير والشر
من أعماله ، وهذه العقيدة القضائية التي تؤمن بكون الإله محاسبا ومجازيا لا
توجد في اليهودية فحسب ، وإنما لها مقامها الأساسي في العقائد الدينية
المسيحية والإسلامية) (11).
* * *
(لقد خلق العقل الإنساني الدين وأتم خلقه في حالة جهل الإنسان وعجزه عن مواجهة القوى الخارجية). ويضيف جوليان هكسلى إلى هذا قوله:
(فالدين نتيجة لتعامل خاص بين الإنسان وبيئته)(12). ويقول أيضا:
(إن
هذه البيئة قد فات أوانها أو كاد وقد كانت هي المسئولة عن هذا التعامل ،
فأما بعد فنائها وانتهاء التعامل معها فلا داعي للدين) ، ويضيف: (لقد انتهت
العقيدة الإلهية إلى آخر نقطة تفيدنا وهى لا تستطيع أن تقبل الآن أية
تطورات ؛ لقد اخترع الإنسان قوة ما وراء الطبيعة لتحمل عبء الدين ؛ جاء
بالسحر ثم بالعمليات الروحية ثم بالعقيدة الإلهية ، حتى اخترع فكرة (الإله
الواحد). وقد وصل الدين بهذه التطورات إلى آخر مراحل حياته. ولا شك أن هذه
العقائد كانت في وقت ما جزءا مفيدا من حضارتنا ، بيد أن هذه الأجزاء قد
فقدت اليوم ضرورتها ومدى إفادتها للمجتمع الحاضر المتطور(13).)
* * *
وترى
الفلسفة الشيوعية أن الدين (خدعة تاريخية) وهى تركز الأسباب في عوامل
اقتصادية لأنها تنظر إلى التاريخ في ضوء الاقتصاد. وهى ترى أن العوامل
التاريخية التي خلقت النظام البورجوازي الاستعماري القديم ، وهذا النظام
القديم يلقى اليوم حتفه فلندع الدين أيضا يذهب معه.
يقول فيلسوف الشيوعية انجلز:
(إن كل القيم الأخلاقية هي في تحليلها الأخير من خلق الظروف الاقتصادية)(14)
فالتاريخ
الإنساني هو تاريخ حروب الطبقات التي امتص فيها البورجوازيون دماء الفقراء
وقد كانت الغاية من وضع الدين والأسس الأخلاقية حماية حقوق البورجوازيين.
ويقول البيان الشيوعي :(Communist Menifesto)
(إن الدستور والأخلاق والدين كلها خدعة البورجوازية ، وهى تتستر وراءها من أجل مطامعها).
ويقول لينين في خطاب له ألقاه في المؤتمر الثالث لمنظمة الشباب الشيوعي في أكتوبر سنة 1920 :
(إننا
لا نؤمن بالإله ونحن نعرف كل المعرفة أن أرباب الكنيسة والإقطاعيين
والبورجوازيين لا يخاطبوننا باسم الإله إلا استغلالا ومحافظة على مصالحهم ،
إننا ننكر بشدة جميع هذه الأسس الأخلاقية التي صدرت عن طاقات وراء الطبيعة
غير الإنسان والتي لا تتفق مع أفكارنا الطبقية ونؤكد أن كل هذا مكر وخداع
وهو ستار على عقول الفلاحين والعمال لصالح الاستعمار والإقطاع ، ونعلن أن
نظامنا لا يتبع إلا ثمرة النضال البروليتارى فمبدأ جميع نظمنا الأخلاقية هو
الحفاظ على الجهود الطبقية البروليتارية)(15).
كانت هذه هي قضية معارضي الدين التي يزعم بعض العلماء الجدد بناء عليها ما يمكن تلخيصه في كلمة أستاذ أمريكي في طب الأعضاء:
(Scince has shown religion to be history s crueliest and wicke-diest hoax)
(لقد أثبت العلم أن الدين كان أقسى وأسوأ خدعة في التاريخ)(16).
ولسوف ننظر في مدى صحة هذه القضية على أسس علمية ..
نقد قضية المعارضين
عرضنا قضية المعارضين الذين يزعمون أنه لا داعي لأن يبقى الدين في عصرنا
الحاضر. والحقيقة أن هذه القضية لا تقوم على أساس ، ولسوف نتناول في
الأبواب الآتية أفكار الدين الأساسية واحدة واحدة لننظر في مدى حقيقتها كما
كانت قبل العصر الحديث.
وإليكم نقدا عاما لقضية المعارضين:
أولا: حقيقة الطبيعة:
لنتكلم أولا في الدليل الذي يعرض باسم البيولوجيا وهو أن الحوادث تحدث طبقا (لقانون الطبيعة) فلا حاجة لأن نفترض لهذه
الحوادث إلاها مجهولا. إن أحسن ما قيل في هذا الصدد ما قاله عالم مسيحي:
(Nature is Fact, Not An Explanation.)
(إن الطبيعة حقيقة (من حقائق الكون) وليست تفسيرا (له)). لأن ما كشفتم ليس بيانا لأسباب وجود الدين ، فالدين يبين لنا الأسباب والدوافع الحقيقية التي تدور (وراء الكون) وما كشفتموه هو الهيكل الظاهر للكون.
إن العلم الحديث تفصيل لما يحدث وليس بتفسير لهذا الأمر الواقع فكل مضمون
العلم هو إجابة عن السؤال: (ما هذا؟) وليس لديه إجابة عن السؤالولكن لماذا؟). وإن التفسير الذي نحن بصدده هنا يتعلق بالأمر الثاني.
* * *
لنفهم
هذا من مثال بسيط ، فالكتكوت يعيش أيامه الأولى داخل قشرة البيضة القوية
ويخرج منها بعدما تنكسر مضغة لحم ، كان الإنسان القديم يؤمن بأن الله
أخرجه. ولكننا اليوم بالمنظار أنه في اليوم إلحادي والعشرين يظهر قرن صغير
على منقار الكتكوت يستعمله في تكسير البيضة لينطلق خارجا منها ثم يزول هذا
القرن بعد بضعة أيام من خروجه من البيضة.
هذه المشاهدة كما يزعم
المعارضون أبطلت الفكرة القديمة القائلة:بأن الإله يخرج الكتكوت من البيضة ،
إذ قد رأينا يقينا أن قانونا لواحد وعشرين يوما يحدث هذه العملية.
والحقيقة أن المشاهدة الجديدة لا تدلنا إلا على حلقات جديدة للحادث ولا
تكشف عن سببه الحقيقي فقد تغير الوضع الآن فأصبح السؤال لا عن تكسر البيضة
بل عن (القرن)؟ إن السبب الحقيقي سوف يتجلى لأعيننا حين نبحث عن العلة التي
جائت بهذا القرن ، العلة التي كانت على معرفة كاملة بأن الكتكوت سوف يحتاج
إلى هذا القرن ليخرج من البيضة ، فنحن لا نستطيع أن نعتبر الوضع الأخير
(وهو مشاهدتنا بالمنظار) إلا أنه (مشاهدة للواقع على نطاق أوسع) ولكنه ليس
تفسيرا له.
يقول البروفيسور (سيسيل بايس هامان) وهو أستاذ أمريكي في البيولوجيا:
(كانت
العملية المدهشة في صيرورة الغذاء جزءا من البدن تنسب من قبل إلى الإله ،
فأصبحت اليوم بالمشاهدة الجديدة تفاعلا كيماويا ، هل أبطل هذا وجود الإله؟
فما القوة التي أخضعت العناصر الكيماوية لتصبح تفاعلا مفيدا؟ . . . إن
الغذاء بعد دخوله فى الجسم الإنساني يمر بمراحل كثيرة خلال نظام ذاتي ومن
المستحيل أن يتحقق وجود هذا النظام المدهش باتفاق محض. فقد صار حتما علينا
بعد هذه المشاهدات أن نؤمن بأن الله يعمل بقوانينه العظمى التي خلق بها
الحياة!). (17)
كان الإنسان القديم يعرف أن السماء تمطر ، لكننا اليوم
نعرف كل شيء عن عملية تبخر الماء في البحر ، حتى نزول قطرات الماء على
الأرض وكل هذه المشاهدات صور للوقائع وليست في ذاتها تفسيرا لها ، فالعلم
لا يكشف لنا كيف صارت هذه الوقائع قوانين؟ وكيف قامت بين الأرض والسماء على
هذه الصورة المفيدة المدهشة ، حتى أن العلماء يستنبطون منها قوانين علمية؟
والحقيقة أن ادعاء الإنسان بعد كشفه لنظام الطبيعة أنه قد كشف تفسير
الكون-ليس سوى خدعة لنفسه ، فإنه قد وضع بهذا الادعاء حلقة من وسط السلسلة
مكان الحلقة الأخيرة.
ويضيف العالم الأمريكي سيسيل قائلا:
(Nature does not explain, she is herself in need of explanation.)
(إن الطبيعة لا تفسر شيئا (من الكون) وإنما هي نفسها بحاجة إلى تفسير).
فلو أنك سألت طبيبا: ما السبب وراء احمرار الدم؟
لأجاب: لأن في الدم خلايا حمراء ، حجم كل خلية منها من البوصة!
- حسنا ولكن لماذا تكون هذه الخلايا حمراء؟
- في هذه الخلايا مادة تسمى (الهميوجلوبين) وهى مادة تحدث لها الحمرة حين تختلط بالأكسجين فى القلب.
- هذا جميل. ولكن من أين تأتى هذه الخلايا التي تحمل الهميوجلوبين؟
- إنها تصنع في كبدك.
-
عجيب! ولكن كيف ترتبط هذه الأشياء الكثيرة من الدم والخلايا والكبد وغيرها
بعضها ببعض ارتباطا كليا ، وتسير نحو أداء واجبها المطلوب بهذه الدقة
الفائقة؟
- هذا ما نسميه بقانون الطبيعة.
- ولكن ما المراد بقانون الطبيعة هذا ، يا سيدي الطبيب؟
- المراد بهذا القانون هو الحركات الداخلية العمياء للقوى الطبيعية والكيماوية.
-
ولكن لماذا تهدف هذه القوى دائما إلى نتيجة معلومة؟ وكيف تنظم نشاطها حتى
تطير الطيور في الهواء ، ويعيش السمك في الماء ، ويوجد إنسان في الدنيا
بجميع ما لديه من الإمكانات والكفاءات العجيبة المثيرة؟
- لا تسألني عن هذا ، فإن علمي لا يتكلم إلا عن: (ما يحدث) وليس له أن يجيبلماذا يحدث؟).
يتضح
من هذه الأسئلة مدى صلاحية العلم الحديث لشرح العلل والأسباب وراء هذا
الكون. ولا شك أنه قد أبان لنا عن كثير من الأشياء آلتي لم نكن على معرفة
بها ، ولكن الدين جواب لسؤال آخر لا يتعلق بهذه الكشوف الحديثة العلمية فلو
أن هذه الكشوف زادت مليون ضعف عنها اليوم فسوف تبقى الإنسانية بحاجة إلى
الدين ، إن جميع هذه الكشوف (حلقات ثمينة من السلسلة) ، ولكن ما يحل محل
الدين لابد أن يشرح الكون شرحا كليا وكاملا.فما الكون على حاله هذه إلا
كمثل ماكينة تدور تحت غطائها لا نعلم عنها إلا أنها (تدور) ، ولكنا لو
فتحنا غطاءها فسوف نشاهد كيف ترتبط هذه الماكينة بدوائر وتروس كثيرة يدور
بعضها بعضا ، ونشاهد حركاتها كلها. هل معنى هذا أننا قد علمنا خالق هذه
الماكينة بمجرد مشاهدتنا لما يدور داخلها؟ هل يفهم منطقيا أن مشاهدتنا هذه
أثبتت أن الماكينة جاءت ن تلقاء ذاتها ، وتقوم بدورها ذاتيا؟ لو لم يكن هذا
الاستدلال منطقيا فكيف إذن نثبت بعد مشاهدة بعض عمليات الكون- أنه جاء
تلقائيا ويتحرك ذاتيا؟ . . .
لقد استغل البروفيسور هريز (A.Harris) هذا الاستدلال حين نقد فكرة داروين عن النشوء والارتقاء فقال:
(إن الاستدلال بقانون الانتخاب الطبيعي يفسر عملية (بقاء الأصلح) ، ولكنه لا يستطيع أن يفسر حدوث هذا الأصلح)(18).
ثانيا: اللاشعور ودليل علم النفس:
لنعالج
الآن الدليل الذي يقدمه علم النفس والقائل بأن الإله والآخرة قياس للشخصية
الإنسانية وأمانيها على مستوى الكون. ولست بمستطيع أن أدرك نقطة الاستدلال
في هذا الدليل. ولو أنني ادعيت-بدوري-أن الشخصية الإنسانية وأمانيها
موجودة فعلا على مستوى الكون فلست أدرى ما عسى أن يبطل ادعائي هذا من منطق
المعارضين؟ !
ونحن نعرف أن المادة (الجنين) التي لا تشاهد إلا بالمنظار
تنبئ في ذاتها عن إنسان طوله 72 بوصة ، وأن (الذرة) التي لا تقبل المشاهدة
تحتوى نظاما رياضيا كونيا يدور عليه النظام الشمسي ، فلا عجب إذن أن يكون
النظام الذي نشاهده على مستوى الإنسان في الجنين ، وعلى مستوى النظام
الشمسي في الذرة موجودا أيضا ، وبصورة أكمل على مستوى الكون. إن ضمير
الإنسان وفطرته ينشدان عالما متطورا كاملا ، فلو كان هذا الأمل صدى لعالم
حقيقي فلست أرى في ذلك أي ضرب من ضروب الاستحالة ! !
(أ) لا شك في
قول العلماء: إن الذهن الإنساني يحتفظ بأفكار قد تظهر فيما بعد في صورة غير
عادية. ولكن سوف يكون قياسا مع الفارق أن نعتمد على هذه الفكرة كي نبطل
الدين. فهو قياس في غير محله ، وهو يعتبر استدلالا غير عادى من واقع عادى.
فهو أشبه بمن يشاهد مثالا يصنع صنما فيصرخ: هذا الذي قام بعملية خلق
الإنسان.
ومن معايب الفكر الحديث أنه يستنبط من حادث عادي دليلا غير
عاديا فهذا الدليل لا وزن له من الناحية المنطقية ، ولو افترضنا أن رجلا
يسير في شارع اخذ يهذي بكلام غريب نتيجة لأفكار مختزنه في ذهنه فهل يمكن أن
نستغل هذا الحادث في البحث في كلام الأنبياء وهو الكلام الذي يكشف سر هذا
الكون . .؟ ؟ سوف يكون هذا الاستدلال غير علمي وغير منطقي ولسوف يدل على أن
صاحبه يفتقر الى القيم حتى يستطيع التفرقة بين كلام رجل الشارع وكلام
الأنبياء فلا يدعى أن هذا الهذيان هو المسئول عما جاء به الدين.
فالقيم
تتغير ذاتيا بتغير الأوضاع ومن الخطأ الظن [أنها لا توجد عند أصحاب الفكر
الحديث ولنتخيل أن رهطا من سكان بعض النجوم هبط الأرض وهم يسمعون ولكنهم لا
يقدرون على الكلام ولنتصور أنهم يذهبون فيبحثون عن الأسباب المؤدية إلى
تكلم الإنسان وبينما هم في طريقهم إلى هذا البحث هبت الرياح واحتك غصنان
أحدهما مع الآخر فنتج صوت وتكررت العملية غير مرة حتى توقفت الرياح ، وإذا
بهم يعلن كبيرهم: لقد عرفنا سر كلام الإنسان وهو أن فمه يحتوى على فكين من
الأسنان ن فإذا احتك الفك الأعلى بالأسفل صوت! ولا شك أنه إذا احتك شيء
بالآخر يحدث صوتا ، ولكن هذا الواقع لا يكشف عن سر الكلام الإنساني كما لا
يصح تفسير أسرار النبوة بكلام غريب-كهذيان رجل الشارع ، في حال الجنون أو
الهستيريا.
(ب) واللا شعور الإنساني-من الوجهة العلمية- فراغ في
أصله ، لا شك فيه قبل مولد الإنسان ، وإنما يستقر فيه عن طريق الشعور ما
يشغله الآن ، لأن(اللاشعور) ليس سوى مخزن للمعلومات والمشاهدات التي شاهدها
الإنسان في حياته ولو مرة ومن المستحيل أن يختزن حقائق لم يعلمها من قبل.
والذي يثير الدهشة أن الدين الذي جاء على لسان الأنبياء يشتمل على حقائق
أبدية لم تخطر على بال أحد من الناس في أي زمان فلو كان اللاشعور هو مخزن
هذه المعلومات ، فمن أين يأتى بها هؤلاء الذين يتكلمون عن أشياء لا طريق
لهم إلى العلم بها؟
إن الدين الذي جاء به الأنبياء يتصل من ناحية أو
أخرى بجميع العلوم المعاصرة-الطبيعة ، والفلك ، وعلم الحياة ، وعلم الإنسان
، وعلم النفس ن والتاريخ والحضارة والسياسة والاجتماع وغيرها من العلوم ،
وكل حديث في التاريخ الإنساني مصدره (الشعور) ، فضلا عن اللاشعور ، لا يخلو
من الأغلاط والأكاذيب والأدلة الباطلة. أما الكلام النبوي فإنه بريء ولا
شك من كل هذه العيوب رغم اتصاله بجميع العلوم ، ولقد مرت قرون إثر قرون
أبطل فيها الآخرون ما ادعاه الأولون ، وما زال صدق كلام النبوة باقيا على
الزمان ، ولم يستطع أحد أن يدل على باطل جاء به وكل من حاول ذلك أخفق.
وإليكم مثالا من هذا القبيل اعتمد عليه فلكي كبير ، حتى ادعى أنه كشف غلطة علمية في القرآن الكريم.
يقول (جيمز هنري بريستد):
(لقد
راج التقويم القمري في الدنيا لكثرة تداوله في غرب آسيا ، ولغلبة الإسلام
سياسيا بوجه خاص ولقد مضى محمد (صلى الله عليه وسلم) بالاختلاف بين التقويم
القمري والشمسي إلى أقصى حد من العبث يمكن تصوره ، حتى إنه أبطل إضافة
الشهر الكبيسة (Intercalary months ). إن السنة القمرية المزعومة تشتمل
على354 يوما ، وتقل أحد عشر يوما عن السنة الشمسية. وهكذا تزيد السنة
القمرية سنة كل33 سنة ، وثلاث سنين في كل قرن. فلو حل رمضان في يونيو في
هذه السنة فسوف يحل بعد ست سنين في أبريل).
لقد مضى 1313عاما منذ(19)
الهجرة ، حيث إن قرننا (الميلادي) هو بمثابة مائة سنة وثلاث سنين في تقويم
المسلمين ، وقد سجل تقويمهم واحدا وأربعين عاما زائدا في هذه المدة من
قرننا. وقد ألغت كنيسة اليهود الشرقية هذه السخافة واختارت طريقة إضافة
الشهور(Intercalation ) لتجعل تقويمها مثل التقويم الشمسي ، وهذا هو السبب
في أن غرب آسيا يعانى حتى الآن لعنة هذه الطريقة القديمة-التقويم القمري
)(20).
لسنا هنا بصدد مناقشة الفرق بين التقويم القمري والشمسي ، ولكن
لابد من توضيح أن ما نسبه المؤلف إلى رسول الإسلام هو في الحقيقة غفلة
شديدة ترجع إلى المؤلف نفسه ، ولم يمنع القرآن الكريم إضافة (الشهور
الكبيسة) ، وإنما حرم النسيء (التوبة:38) ومعناه في اللغة: (التأخير) ،
ومنه: (نسأ الدابة) عن الحوض لكي تشرب الأخرى ومعناه في الاصطلاح: (تأخير
شهر وتقديم شهر آخر عليه).
لقد كان من بين العادات الكريمة التي دعا
إليها إبراهيم عليه السلام العرب تحريم أربعة أشهر لا قتال فيها ولا جدال ،
وهى: ذو القعدة ، وذو الحجة ، والمحرم ، ورجب ، وقد كان العرب يسافرون في
هذه الأشهر بكل حرية لكي يؤدوا فريضة الحج والعمرة. وحين دب الفساد في بعض
القبائل ، اخترعوا بدعة (النسيء) وهى أن يضعوا شهرا غير حرام محل الشهر
الحرام كأن يجعلوا صفر في مكان المحرم ، وذلك لكي يحاربوا قبيلة يلزم
قتالها في الشهر الحرام. وهذه هي البدعة المقيتة التي وصفها القرآن الكريم
بأنها: (زيادة في الكفر).
وقال العلماء: إن الشهور الكبيسة كانت رائجة في العرب ، وكانوا يضيفون عدد الشهور في السنة للتقويم.
وقال
مفسر للقرآن الكريم في هذا الموضوع ، وهو مولانا شبير أحمد العثماني في
تفسيره: (إن بعض القبائل تضيف الشهور الكبيسة كل ثلاثة أعوام ليستقيم
التقويم القمري ولا يدخل هذا العمل في النسيء).
إن ما قاله رسول الإسلام
صلى الله عليه وسلم في عهد الظلام لم يكن من الجهالة ، ولا يدخل قطعا في
نطاق ما أورده (جيمز هنري بريستد) طعنا عليه ولو كان كلامه صلى الله عليه
وسلم صادرا عن الشعور أو اللاشعور لوقعت فيه أخطاء ما من ذلك بد.
* * *
ثالثا: الاستدلال والاجتماع:
إن
الذين يستدلون بالتاريخ أو الاجتماع خطأهم الأساسي أنهم لا يدرسون الدين
من وجه صحيح ولهذا يبدو لهم الدين شيئا غريبا ، ومثال ذلك أن ترى شيئا
مربعا من زاوية منحرفة فيترائي لك مثلثا. إن الخطأ الذي يقعون فيه هو أنهم
يتناولون الدين على أنه (مشكلة موضوعية Objective Problem) فهم يجمعون في
سلة واحدة كل ما أطلق عليه اسم (الدين) من رطب ويابس ، في أي مرحلة من
التاريخ ، ثم يتأملون في ضوء هذا المحصول حقيقة الدين! ! إن موقفهم ينحرف
من أولى مراحله فيبدو لهم الدين –جزاء هذا الموقف الفاسد-عملا اجتماعيا لا
كشفا لحقيقة ، ومن المعلوم أن لكل ما يكشف عن حقيقة من الحقائق مثلا أعلى ،
ولا بد عند البحث عن هذه الحقائق أن ندرس مظاهرها وتاريخها في ضوء مثله
الأعلى. أما الأمور التي تأتى بها أعمال اجتماعية فليس لها مثل أعلى.
وبقائها رهن بحاجة المجتمع إليها.
والدين يختلف عن ذلك كل الاختلاف ،
فليس من الممكن البحث عن حقائقه ، كما يبحث عن تطورات فنون العمارة والنسيج
والحياكة والسيارات لأن الدين علم على حقيقة يقبلها المجتمع أو يرفضها ،
أو يقبلها في شكل ناقص ، ويبقى الدين في جميع هذه الأحوال حقيقة واحدة في
ذاتها وإنما يختلف في أشكاله المقبولة، ولهذا لا يمكن أن نفهم حقائق
(الدين) بمجرد فهرسة مماثلة لجميع الأشكال الموجودة في المجتمعات باسم
الدين.
ولنأخذ-على سبيل المثال-لفظ (الجمهورية). فهي قيمة سياسية لنظام
خاص بالحكم ، وفى ضوء هذه القيمة نستطيع أن نحكم على بلاد بأنها جمهورية أو
بأنها ليست كذلك. لكنا لو ذهبنا نبحث عن معاني (الجمهورية) في النماذج
السياسية التي توجد عبر القارات ويلتصق بها لفظ (الجمهورية) ، زعمنا أن كل
هذه البلاد قائمة (على أسس جمهورية). فسوف تصبح كلمة (الجمهورية) بلا معنى.
ففي هذه الحالة ستختلف (جمهورية) الصين عن (جمهورية) الولايات المتحدة
الأمريكية ، وستعارض (جمهورية) إنجلترا (الجمهورية) العربية المتحدة ، كما
أن (جمهورية) باكستان ستصطدم (بالجمهورية) التي تلتزم بها الهند. فإذا
تأملنا كل هذه المشاهدات في ضوء (فلسفة التطور) فإن هذه الكلمة سوف تفقد
معناها حتما ؛ لأن فرنسا التي أنجبت النظام الجمهوري سوف تبرهن على أن
(الجمهورية) بعد (نشوئها وارتقائها) تتمثل في ديكتاتورية ديجول العسكرية.
وهذا النهج في التناول يؤدى إلى نتيجة غريبة هي أنه لا حاجة إلى (الإله) في الأديان! !
إذ
يوجد مثال لهذا في تاريخ الأديان وهو مثال البوذية التي تخلو تماما من
فكرة (الإله). ومن ثم آمنت جماعة من الناس بضرورة البحث عن دين مجرد من
الإله ، ولو أننا سلمنا بالفكرة القائلة بأن شيئا مثل (الدين) لابد منه
للإنسان لحاجته إلى الوعي الخلقي والتنظيم الاجتماعي ، فلا داعي إذن للإله
أن يوجد ، وربما قيل: (إن الدين الذي يصح لهذا العصر يلزم أن يكون مثل
البوذية ، فإن إله العصر الحاضر هو (مجتمعه وأهدافه السياسية9 ، ورسول هذا
الإله هو (البرلمان) الذي يوجه الشعب إلى ما يرضيه ، ومعابد هذا الإله
العصري ليست المساجد أو الكنائس القديمة وإنما هي المصانع الكبيرة والسدود
العظيمة)(21)
إن لهؤلاء الباحثين الاجتماعيين المزعومين قدرة كبيرة على
خلق هذه الأفكار الجديدة ، التي تنتقل من (دين الإله) إلى فكرة (الدين بغير
الإله). وذلك ناشئ عن الطريق المعوجة التي سلكها بحثهم وهم يغمضون أعينهم
عن جميع النواحي العلمية الأخرى التي تلقى ظلالا من الشكوك حول جداولهم
الارتقائية. ومثاله أن علماء الاجتماع والإنسان قد توصلوا بعد أبحاثهم
الفنية الدقيقة إلى أن (نظرية الإله) شكل ارتقائي لفكرة تعدد الآلهة ، غير
أن هذا الارتقاء ضل طريقه واتجه إلى طريق غريبة وحير العلماء كما شوش أمره
على نفسه بارتقائه الباطل من فكرة تعدد الآلهة إلى فكرة الإله الواحد.
إن
فكرة تعدد الآلهة كانت تحمل قيما اجتماعية مؤداها أن يعيش مؤمنو الآلهة
المختلفة في سلام باعتراف متبادل ما بينهم ، (ولكن فكرة الإله الواحد أبطلت
حتما هذا الإمكان بخلقها نظرية الدين الأعلى (Higher Religion) ونتيجتها
أن بدأت حروب ضارية لا نهاية لها بين شعوب الدنيا ، وهكذا سعت فكرة الإله
الواحد إلى حتفها بظلفها ، لارتقائها في اتجاه مناقض وهذا هو قانون النشوء
والارتقاء)(22).
ولكننا-فعلا- قد تركنا الواقع الحقيقي في هذا الجدول ،
فالتاريخ المعلوم يثبت أن أول رسول معلوم كان سيدنا نوحا عليه السلام وكان
يدعو إلى الله الواحد ، كما أن تعدد الآلهة (Polytheisn) ليس في درجة واحدة
وإنما معناه: أن يشرك الإنسان مع الإله الأكبر آلهة آخرين يقربونه إليه
ويشفعون له ، وفى وجود هذه الحقائق تتحول نظرية النشوء والارتقاء إلى ادعاء
لا دليل عليه.
* * *
وفكرة (ماركس) هي أكثر نظريات هذه
المجموعة عبثا ، فهي تقول:إن الأحوال الاجتماعية هي التي تقوم ببناء
الإنسانية وتكميلها ، ومن ثم كان العصر الذي وجد فيه الدين عصر الإقطاع
والرأسمالية وهو عصر الانتهازيين اللصوص كما أن الأفكار الدينية والأخلاقية
التي تولدت في هذا العصر تحمل نفس الطابع الانتهازي الاستعماري.
والحق أن هذه الفكرة ليست لها قيمة من الناحية العلمية ، كما أنها عند التحليل العلمي والتجربة العملية لا طريق إلى تصديقها.
فالفكرة
الماركسية تنفى بشدة إرادة الإنسان وهى تحيل الأحداث إلى تأثير عوامل
الزمن الاقتصادية ، ومعنى ذلك أن الإنسان لا شخصية له فهو يصاغ في مجتمعه
كما يصاغ الصابون في المصنع ولا طريق أمامه كي يشق أفكارا وطرقا جديدة
وإنما هو ينطلق مفكرا على النهج الذي سمحت له به حياته الاقتصادية ، فإذا
كانت هذه القضية صحيحة فكيف تمكن كارل ماركس –وليد النظام الرأسمالي- من أن
يفكر ضد العوامل الاقتصادية الرائجة في عصره ؛ هل صعد القمر لكي يبحث في
أحوال الأرض؟
وبعبارة أخرى: لو صح أن الدين وليد عصر مخصوص فكيف لم تكن
الماركسية وليدة النظام الاقتصادي لعصرها؟؟.. وإذا لم نسغ هذا الوضع فيما
يتعلق بالماركسية فكيف نسيغه بالنسبة إلى الدين؟.. الحق أن هذه الفكرة عبث
مثير لا يحمل على ظهره أي دليل علمي أو عقلي.
هذا وقد اتضحت أخطاء هذه
الفكرة بالتجارب العملية. وحسبنا روسيا ، هنالك حيث سادت الماركسية نصف قرن
من الزمان ادعت روسيا خلاله أحوال البلاد المادية قد تغيرت تماما وأن
النظام الزراعي ، والمبادلة ، وتقسيم الأموال ، قد جرت على أسس غير
استغلالية ولكنا وجدنا حين مات ستالين أن قادة الروس أنفسهم قد أقروا بأن
الظلم والفساد كانا رائجين في عهده ، وأنه كان يستغل الشعب كما يستغله
الحكام في البلاد الاستعمارية. ولو وضعنا في اعتبارنا واقع الرقابة الشديدة
على الصحف ووسائل الإعلام وهى التي تمكن بها ستالين من أن يذيع على العالم
أن عهده هو عهد العدل والإنصاف ، فلا ريب أن هذه الرقابة موجودة اليوم
أيضا ،ومن هنا نستطيع أن نفهم أن الأمور تجرى وراء ستائر الدعايا الجميلة
على ما كانت عليه في عهد ستالين. وإن كان المؤتمر العشرون (1956) للحزب
الشيوعي الروسي قد أفشى مظالم ستالين فلا غرابة أن يجيء المؤتمر الأربعون
للحزب الشيوعي بإفشاء أسرار حكام روسيا اليوم(23).
إن هذا النظام التي
استغرقت تجربته نصف قرن من الزمان ليدلنا على أن الإنسان لا يتغير بتغيير
نظام الزراعة والمبادلة المزعوم ، ولو كان العقل الإنساني تابعا للنظام
الاقتصادي فلماذا نجد الظلم والفساد والاستغلال في نظام روسيا الشيوعي؟
إن
قضية العصر الحاضر لا تعدو أن تكون (سفسطة علمية Scientific Sophism) ذلك
أن علماء هذا العصر يعالجون قضاياهم في ضوء العلم الحديث ، غير أن هذه
المعالجة لاتجدى نفعا لأنها قائمة على العلم المحض وحسب ، على حين لابد من
اعتبار أشياء أخرى ومثال ذلك: أن نشرع في دراسة علمية لأشياء علمية ناقصة
فسوف تؤدى هذه المطالعة العلمية إلى نتائج غير علمية ، ناقصة باطلة.
لقد
عقد في دلهي في يناير 1964مؤتمر دولي للمستشرقين ، اشترك فيه ألف ومائتان
من العلماء من جميع أنحاء العالم. وقدم أحدهم في هذا المؤتمر بحثا يدعى فيه
مآثر كثيرة لمسلمي الهند ليست من عمل المسلمين ، وإنما هي من عمل الملوك
الهندوس.
وضرب لذلك مثلا بمنارة قطب في دلهي المنسوبة إلى الملك قطب
الدين أيبك على حين بناها الملك الهندوسي سامو درا جوبت قبل 23قرنا ، لقد
أخطأ المؤرخون المسلمون فنسبوها إلى الملك قطب الدين. ويستدل هذا البحث بأن
في المنارة المذكورة بعض أحجار قديمة نحتت قبل عصر الملك قطب الدين.
وهذا
–كما يبدو- استدلال علمي إذ أن بعض أحجار المنارة فعلا ن الصنف الذي ذكره
العالم ولكن هل يكفى مشاهدة بعض أحجار المنارة للبت في أمر بانيها ؟ أو أنه
لابد من نواح أخرى كثيرة لنشاهدها في هذا الصدد. ومن هنا فإن هذا التفسير
لا يصدق على منارة قطب –ككل- هذا تفسير. وهناك تفسير آخر هو أن هذه الأحجار
القديمة التي يوجد بعضها في المنارة. إنما جاءت من أنقاض أبنية قديمة كما
هو معروف في كثير من الأبنية التاريخية الحجرية. ولا مناص من أن نقبل هذا
التفسير الثاني حين نشاهد منارة قطب الدين في ضوء طابعها المعماري ورسومها
وتصميمها. والمسجد الناقص بجوارها والمنارة الثانية التي لم تكمل ، ثم
ننتهي إلى أن التفسير الأول ليس إلا قياسا خاطئا قائما على المغالطات.
* * *
وهذا
هو أمر قضية المعارضين فإنهم نظروا إلى حقائق ناقصة وجزئية لا يتصل بعضها
بالموضوع مطلقا واعتقدوا أن الدراسة العلمية الحديثة قد أبطلت الدين ، على
حين أننا لو نظرنا إلى الواقع جملة وتفصيلا فسوف نصل إلى نتيجة تختلف عن
الأولى كل الاختلاف.
والدليل الذي يقنعني بصدق الدين هو أن عقولا مثالية
منا –بعد أن تركت الدين- قد أخذت تهذي بكلمات لا حقائق وراءها وتعمه في
تيه الظلام ، ذلك أن الإنسان بعد أن يفقد أساس (الدين) لايجد أساسا آخر
لأفكاره. والأسماء التي تأتى في قوائم المعارضين أكثرها من عقولنا الكبيرة
ولكنهم بعد أن تخلوا عن الدين راحوا يكتبون ضروبا من اللغو غاية في الإهمال
والتمزق ، حتى إننى أتحير –أحيانا- فلا أفهم كيف صدرت هذه الكلمات عن قلم
رجل من العلماء؟.. وإن السجل الذي أنتجه هؤلاء ليشتمل على خرافات وآراء
متناقضة واعترافات بجهل الحقيقة كما يشتمل على أدلة أشبه بالسفسطة. فبطولة
هؤلاء تكمن في أنهم أغمضوا أعينهم عن الحقائق الظاهرة ، وشادوا قناطر خالية
من الادعاء ، كما تتمثل في استدلالهم بالشاذ من الأمور. وذلك من سمات
القضايا الباطلة ، أما القضايا الصحيحة فإنها تقوم على أسس علمية ثابتة لا
على الشواذ.
* * *
وتتجلى حقيقة الدين وسفسطة قضية المعارضين
أكثر من ذلك حين نطالع صورة الحياة الإنسانية في ضوء الدين ، إنها صورة
جميلة لطيفة تتوافق مع أفكار الإنسان السامية كما يتوافق الكون المادي مع
القوانين الرياضية ، بعكس تلك الصورة التي يرسمها المعارضون فهي صورة جد
قبيحة وهى لا تتفق أبدا مع الذهن الإنساني ، وانظر إلى ما يقوله برتراند
رسل:
(والإنسان وليد عوامل ليست بذات أهداف ، إن بدأه ونشوءه وأمانيه
ومخاوفه وحبه وعقائده كلها جاءت نتيجة ترتيب رياضي اتفاقي في نظام الذرة ،
والقبر ينهى حياة الإنسان. ولا تستطيع أية قوة إحياءه مرة أخرى. إن هذه
المجهودات الطويلة والتضحيات والأفكار الجميلة والبطولات العبقرية كلها سوف
تدفن تحت أنقاض الكون ، ولو لم تكن هذه الأفكار قطعية فإنها أقرب ما تكون
إلى الحقيقة ، حتى إن أية فلسفة تحاول إنكارها ستلقى فنائها تلقائيا)(24)
ويكاد
هذا الاقتباس أن يكون خلاصة الفكر المادي فالكون -في ضوء هذا الفكر المادي
–يكاد يفقد أهدافه ولا يبقى غير الظلام الحالك ؛ الظلام الذي تتلاشى فيه
معايير الخير والشر حتى إن إبادة الناس بالقنابل لا تعد ظلما لأنهم سوف
يلقون حتفهم على أية حال يوما ما. أما الفكر الدين فهو فكر الضوء والأمل.
الموت والحياة مرتبطان فيه بأهداف معينة وكل القيم والأفكار الإنسانية
السامية تجد لها مكانا فيه وإن كان بعض العلماء بمجرد تصديق القوانين
الرياضية لأفكاره يطمئن إلى أنه قد توصل إلى الحقيقة فإن تصديق العقل
الإنساني الفكر الديني دليل قطعي على أنه قد توصل إلى الحقيقة التي طالما
بحثت عنها الفطرة الإنسانية ، وعندئذ لا نجد أساسا واقعيا لإنكار قيمة
الفكر الديني ، هذا وهو (المقياس) العلمي الذي يشير إليه الرياضي الأمريكي
البروفيسور (ارل تشستر ريكس) قائلا:
(إننى أستخدم في أبحاثي ذلك
المقياس العلمي المسلم الذي يستخدم في ترجيح إحدى فكرتين مختلفتين أو أكثر
عن حقيقة واحدة. وهو المقياس الذي نرجح بناء عليه الفكرة التي تفسر المسائل
المتنازع فيها بطريقة أكثر بساطة وسهولة. لقد استخدم العلماء هذا المقياس
لاختيار إحدى نظريتي بطليموس و كوبرنيك : كانت الأولى تزعم أن الأرض هي
مركز النظام الشمسي ، على حين أكدت الثانية أن النظام الشمسي هو مركز
الأرض. وكانت نظرية بطليموس غاية في التعقيد حتى رفضها العلماء)(25).
ولا
بأس من الاعتراف بأن هذه الأدلة لن تقنع بعض الناس ، فإن أبواب عقولهم
المادية موصدة دون أي كلام –مهما يكن علميا- عن الإله أو الدين ومن المؤكد
أن موقفهم هذا ليس لأن استدلالنا ضعيف وإنما هو راجع إلى تعصبهم المقيت ضد
الأفكار الدينية ، ولقد صدق عالم بريطانيا العظيم سير جيمس جينز –الذي
يعتبر ولا شك أعظم علماء العصر الحديث- حيث قال في كتابه الشهير (عالم
الأسرار):
(إن في عقولنا الجديدة تعصبا يرجح التفسير المادي للحقائق)(26).
وذكر
(ويتكر شامبرز) في كتابه (الشهادة) Witness حادثا كان من الممكن أن يصبح
نقطة تحول في حياته. ذكر أنه بينما كان ينظر إلى ابنته الصغيرة استلفتت
أذناها نظره فأخذ يفكر في أنه من المستحيل أن يوجد شيء معقد ودقيق كهذه
الأذن بمحض اتفاق بل لابد من أنه وجد نتيجة إرادة مدبرة. لكن (ويتكر
شامبرز) طرد هذه الوسوسة عن قلبه حتى لا يضطر أن يؤمن –منطقيا- بالذات التي
أرادت فدبرت ، لأن ذهنه لم يكن على استعداد لتقبل هذه الفكرة الأخيرة.
ويقول الأستاذ الدكتور (تامس ديود باركس) بعد أن يذكر هذا الحادث:
(إننى
أعرف عددا كبيرا من أساتذتي في الجامعة. ومن رفقائي العلماء الذين تعرضوا
مرارا لمثل هذه المشاعر وهم يقومون بعمليات كيماوية وطبيعية في
المعامل)(27).
لقد أجمع علماء هذا العصر على صدق نظرية النشوء
والارتقاء. . وقد بدأت هذه النظرية تسود فعلا جميع فروع العلوم الحديثة.
فكل مشكلة تحتاج (إلها) في تفسيرها توضع مكانه هذه النظرية بغير تردد.
هذا
جانب من النظرية وأما الجانب الثاني –وهو الجانب المظلم منها- الذي يقرر
(فكرة التطور العضوي) Organic Evolution الذي استنبطت منه فكرة الارتقاء ،
فقد بقى إلى يوم الناس هذا بلا براهين وبلا أدلة علمية ! ! حتى قال كثير من
العلماء (إنهم لا يؤمنون بهذه النظرية ، إلا لأنه لا يوجد أي بديل لها سوى
الإيمان بالله مباشرة).
وكتب سير آرثر كيث يقول:
(إن نظرية النشوء
والارتقاء غير ثابتة علميا ولا سبيل إلى إثباتها بالبرهان ونحن لا نؤمن بها
إلا لأن الخيار الوحيد بعد ذلك هو (الإيمان بالخلق الخاص المباشر) وهذا ما
لا يمكن حتى التفكير فيه(28)) ! !
إننى أقر هنا بعجزي عن إقناع
أولئك الذين ينطوون على التعصب الأعمى للتفسير المادي بحقية الدين ، ولهذا
التعصب جذور عميقة كما يقول عالم أمريكي: (إن كون العقيدة الإلهية معقولة
وكون إنكار الإله سفسطة لا يكفى ليختار الإنسان جانب العقيدة الإلهية
فالناس يظنون أن الإيمان بالله سوف يقضى على حريتهم ، تلك الحرية العقلية
التي استعبدت عقول العلماء واستهوت قلوبهم ، فأية فكرة عن تحديد هذه الحرية
مثيرة للوحشة عندهم (29).
وبناء على هذا يدعى جوليان هكسلى أن فكرة
النبوة (هي إظهار للتفوق بطريقة شاذة لا يمكن احتمالها) ؛ إذ أن معنى
الإيمان بنبى أن نؤمن بكلامه على أنه كلام الإله ، ثم نمتثل-طوعا أو
كرها-لكل ما يأمر به.
ولكن إذا كان الإنسان مخلوقا وليس خالقا ، عابدا
وليس معبودا. فكيف يستطيع أن يقضى على الحقائق بمجرد أفكار نبتت في عقله؟ .
. إننا لا نستطيع أن نغير الحقائق وإنما نستطيع أن نعترف-أو نؤمن
بها-فحسب. وإذا كنا لا نحب أن تكون عاقبتنا عاقبة النعامة ، فأفضل خيار لنا
أن نسلم بالحقيقة قبل أن تفوت الفرصة نهائيا.
إن كفرنا بالحقيقة لن يسيء إلى قضيتها ولكن الخسران كله سوف يكون من حظنا في الآخرة.
مراجع
(3)الذاريات الآيه 56
(4)يوسف الآيه 26
(5)ال عمران الايه 19
مراجع الكتاب :
(1)religion&the scientific out look.1954.p.13
(2)islam at the srossroads.page 6
(3)hindustan times.sunday magazine . spetamper 24/1961
(4)فصلت الآيه 53
(5)dictionary of philosophy.n.y page 285
(6)religion and scieentific out look, page 20)7
(7)religion without revelation n.y1985 p 58
(8)religion without revelation n.y1985 p 58
(9)Iqbal review april 1962
(10)tree of culture, ralph linton
(11)encylopaedia of social scinces,1957, vol 13,p.233
(12) man in the modern world, p.130
(13)ibid. p.131
(14)anti duhring,moscow,1945,p.131
(15)lenin,selected works,1954,p.131
(16)quoted by CA coulson,science&christian belief,p.4
(17)the evidence of god in an expounding universe,page221
(18)revold against reason ,A.lunn, p 133
(19)كان ذلك في عام 1935 م
(20)time and its my steries,ny, 1962 , p 56
(21)religion without revilation, gulian huxley
(22)man in the modern , p.112
(23)وقد أكد هذا عزل خورشوف والحوادث التي تلته في روسيا في اكتوبر عام 1964 م
(24)limitations of since, p.133
(25)the evidence of god , p.179
(26)mysterious univers, p 189
(27)the evidence of god,pp.73-74
(28)isllamic though , dec . 1961
(29)georg H.Plount ,the evidals of god , p.130
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق